请大家打开《讲义》第三十五页。
我们刚刚讲到的这条戒是庚二、不行悔谢戒，这一条戒的大意是说：菩萨可能去侵犯到众生；或者是菩萨并没有侵犯众生，但是众生怀疑菩萨侵犯到他。总之就是这个众生对菩萨已经生起了嫌恨的心情，菩萨如此了知以后，假设没有如理的去忏悔、去化解彼此的恶因缘，使令这个恶因缘一直这样子相续下去，这个菩萨就犯了菩萨戒，这是「不行悔谢戒」的大意。
辛二、无违犯相
看戒文：
无违犯者：若欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处；若是外道；若彼希望要因现行非法有罪方受悔谢；若彼有情性好斗诤，因悔谢时倍增愤怒；若复知彼为性堪忍，体无嫌恨；若必了他因谢侵犯，深生羞耻：而不悔谢，皆无违犯。
开缘当中有六个情况：第一个「若欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处」，这个菩萨的善巧方便，知道这样的因缘，假设菩萨不去忏悔，反而能够使令对方产生反省对治的力量，而出离过失、安立功德，这是以不忏悔的方便给众生产生一种灭恶生善的方便；
第二个「若是外道」，对方根本就是一个邪见外道，邪见外道当然内心当中有很粗重对立的心情，特别是对于有志于弘扬正法的菩萨，所以菩萨再怎么样的去忏悔，基本上都没有多大的作用，所以对邪见外道就可以不加以忏悔；
第三个「若彼希望要因现行非法有罪方受悔谢」，就是对方待人处事很有原则，他希望你要忏悔一定是要有真实非法的事情出现，「现行非法」，你一定要有非法的现行才能够忏悔，而这个时候菩萨是被冤枉的，所以在对方是这么一个有做事原则的情况之下，菩萨就不必去忏悔了，只要直接解释就好了，因为对方的要求是「你既然没有错，那就不要忏悔了」，所以在这种情况下我们随顺众生的心意，就直接解释不必忏悔；
第四个「若彼有情性好斗诤，因悔谢时倍增愤怒」，对方的众生体性特别好斗诤，就是这个人瞋心很重，现在这个时候正在气头之上，菩萨观待因缘，就是等待他的瞋心稍微平息了以后再行忏悔，就是在瞋心的炽盛之下暂时的回避而不忏悔，这个是无犯的；
第五个「若复知彼为性堪忍，体无嫌恨」，菩萨虽然触恼他，但是菩萨知道这个人的个性，他的习性特别的堪忍，忍力很强、胸量广大，怎么说呢？因为他是体无嫌恨，这个人过去生什么事情发生他也不往心上放，他的内心就像是百花丛里过，片叶不沾身，这种人胸量广大，事情过了不当一回事，所以在这种情况下当然就不要忏悔了；
第六个「若必了他因谢侵犯，深生羞耻，而不悔谢」，有些人他有深重的惭愧心，你向他忏悔，反而加深他的惭愧心，他更加的过意不去、更加痛苦，这个时候我们可以不忏悔：我们在这六种的境缘之下，而不悔谢，皆无违犯。
诸位要知道，「不行悔谢戒」这一条戒，佛陀的慈悲，一方面是要增长菩萨的慈悲心，我们不要让众生产生损恼；一方面这条戒还有一个很深的意思，就是广结善缘，不要树立敌人。
诸位我们看看，现在这个众生的世界，人跟人之间是互相影响，人跟人之间总有一天要相遇的。你看有些人他修行很精进，但是他个性太刚，太刚的时候，人跟人之间接触就会造成一些问题，他的问题「个性太刚，不跟人家忏悔、也不去化解，不管别人，我修我的」，他认为问心无愧就好，这种人以后在道场住就有困难，很难安住。
很难安住就到其它地方去，性格使然，没多久又撞到恶因缘，他又不能安住，就会对他修学圣道造成一种障碍。你看有些人还很奇怪，有些人你看他懈怠，但是他很能住(呵呵)，他这个道场一住住几十年，这也是一种功德。他为什么呢！
所以你看世间上的事情一定是因缘所生法，他有这个相貌出现、他有这个果报，一定有他的因缘，可能是个性调柔，他在人群当中姿势站得很低，所以他就很能住下去(呵──)。
所以蕅益大师说：「律己宜带秋气，处事宜带春风。」对自己你不能太纵容、太调柔，对自己的确是要刚，烦恼不能断要他断，对自己要严苛；但是待人处事你要调柔一点，调柔一点的时候人际关系好，你在道场住就会受欢迎，就算有一点事情别人也会帮助你，你经常对众生散发一种和气，别人也就回报你和气，这个时候你道场就能够住得久。
道场住得久对一个人来说是非常重要的，修学善道不是短时间，你要长时间在一种稳定性的一个寂静处、衣食具足的道场，长时间的修习，你的生命才会慢慢的变化、慢慢的灭恶生善，这个修行不是短时间的。那么在大众当中你要受欢迎，你就是心性要调柔一点，不要太刚，这一点很重要。这一条戒就有这个意思。
庚三、不受悔谢戒
辛一、有违犯
这当中分成两科，先看辛一、有违犯：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他所侵犯，彼还如法平等悔谢，怀嫌恨心，欲损恼彼，不受其谢，是名有犯，有所违越，是染违犯。虽复于彼无嫌恨心，不欲损恼，然由禀性不能堪忍，故不受谢，亦名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨种性的菩萨，这当中他所侵犯，他人来侵犯菩萨，前面那一条戒是菩萨去侵犯众生，现在刚好相反，就是有众生来侵犯菩萨，对方已经知道过失了，还如法的平等来向菩萨忏悔。
如法指的是忏悔的身口二业，就是在忏悔的时候，对方具足了忏悔的仪轨，也就是态度谦卑、口气柔顺，这叫如法；他的意业也是保持平等，也就是说对方已经把这种对立的心调伏下来。
对方以这种平等的心情如法的来跟菩萨忏悔，但是菩萨却采取以下两个行动，这是属于犯戒的：先看第一个「怀嫌恨心，欲损恼彼，不受其谢」，菩萨为了要嫌弃对方，就是看不起对方，或者是要使令对方产生怨恨，他对对方有怨恨心，希望能够因为不接受他的忏悔，来对众生产生折损，使令他产生损恼，所以故意的不接受对方的忏悔，这样子是犯到菩萨戒，这是第一种情况，就是因为这个嫌恨心」想要去损恼对方，所以不接受忏悔，希望能够因为不接受忏悔，使令他能够增加身心的痛苦，这个是第一个犯菩萨戒的理由。
第二个「虽复于彼无嫌恨心，不欲损恼，然由禀性不能堪忍，故不受谢」，说你不接受忏悔实在是没有嫌弃怨恨之心，你也不是要使令对方因为这样而损恼，但是你为什么不接受忏悔呢？
因为「禀性不能堪忍」，就是有些人的个性，在多生多劫的习性当中，他的个性情执特别重，就是这件事情发生以后，发生很久很久，他的内心把这个事情抓在心里不放，这件事情总是挥之不去，在这种情况下，虽然你并没有意思要使令众生因为这样而增加痛苦，但是你一直不能原谅对方，把这件事情一直执着在心中，这样也是伤害你的菩提心，所以你这样也是「染违犯」，就是情执太重，就是没办法把发生的事情放下，一定要把它抓住。
辛二、无违犯
无违犯者：若欲方便调彼伏彼，广说一切如前应知；若不如法、不平等谢：不受彼谢，亦无违犯。
开缘的情况是说，你希望能够不接受忏悔，来使令对方产生反省对治，出不善处，安立善处，乃至于广说一切如前应知，如前应知就是说就像前面庚二那一条戒有六种的开缘，前面六条戒的开缘都是适合于庚三的「不受悔谢戒」，这就是所谓的「广说一切如前应知」，前面的六条开缘都跟这一条戒完全一样。
这以下讲出另外一个开缘，就是如果对方的忏悔是不如法、或者不平等，他的态度傲慢、口气粗重，内心当中也是充满了对立、不平等，这就是所谓的不如法、不平等的忏悔，菩萨可以不接受。不接受的主要原因，是因为希望能够「方便调彼伏彼」，因为他这个忏悔根本就不是真实的忏悔，菩萨不接受也不是一种损恼心，是希望能够依止这样的方便使令对方反省，这种情况就是无违犯的情况。
前面一条戒主要是在培养一个菩萨调柔的个性，这一条戒是要培养菩萨一种宽恕包容的个性。菩提心的根本在大悲心，一个对众生没有大悲心的人，他永远不可能生起菩提心，他顶多能够修小乘法而已，大悲心的根本在于不损恼有情。不损恼有情怎么说呢？当然有情众生一定会去刺激菩萨、去损恼菩萨，菩萨为什么不损恼有情呢？主要就是修习宽恕跟包容。在修行的过程当中，我们能够修习宽恕跟包容：在果报方面，在当来世能够无多怨敌、无多忧恼，就是说我们在未来的生命当中，经常的宽恕包容众生，不要去伤害众生，这样子能够无多怨敌，避免很多的怨敌，内心当中也不会太多的忧恼，而且是身相庄严，这个是讲到这个果报。
宽恕跟包容当然不容易，就是对方触恼你，有时候触恼得非常的深，你要你自己去原谅对方，这个你要先正确的观照，这不是说勉强，我勉强的宽恕你这不算，就是你一定要有方便力化解之间的对立。有一个很好的观想方法，我自己也觉得这个方法非常好，提供给大家作参考。一个人的瞋心是来自于人跟人之间的对立，化解对立之道就是你要观察人性的本质。说是每一个人在因缘所生法当中有很多的差别相，有些人贫穷、有些人富贵、有些人邪恶、有些人善良，这些都是因缘所生法，当我们把这些因缘所生法都去掉以后，你要观察，其实每一个众生的本性，他那个明了的心性都是想离苦得乐，灵灵觉觉的心性，他想要离苦得乐的心跟我们一样。
就是把这些因缘所生的差别相都拨掉、都拨开来，其实每一个人都有一个共同点，就是他想离苦得乐、我也想离苦得乐。
换句话说，他损恼我，其实他是不得已，因为他想离苦得乐，他为了保护自己；我们站在他的因缘，我们可能也会这样做。所以当我们想：其实每一个人在生命当中，他不是真的想要去伤害任何一个人，他就是想要追求快乐如此而已，我们也想追求快乐；只是说在因缘所生法当中错综复杂，而创造这个因缘。所以当我们经常想：其实每一个有情都想离苦得乐，这个本质是没有改变的。就是说你不要在因缘所生法这个枝末上去思惟，把因缘所生法拨开来，看到众生的本性是相同点，每一个人其实都想离苦得乐，如此而已。
这个时候，你就没有所谓的对立，你跟谁对立呢？他也想离苦得乐、我也想离苦得乐，这是一种平等的心。虽然这个法门还不是空观，但是这个法门比空观好修，空观是甚深甚深，当然空观是更为彻底的。人跟人之间的仇恨，哪一个国家跟哪一个国家宿敌经年打仗，这个都是依止对立心；其实每一个国家人民都想离苦得乐，为什么我们不这样思惟！每一个人都思惟「每一个有情都想离苦得乐」，这个时候把众生的因缘拉得更近。所以这个地方是化解仇恨非常好的一个方法。
庚四、怀忿不舍戒
辛一、有违犯
这条戒有两科，先看第一科「有违犯」：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他怀忿，相续坚持，生已不舍，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨种性的菩萨，于他怀忿，就是他人对我们做出不饶益的事情，所以我们对他产生了怀恨，众生来触恼菩萨，菩萨对这个众生内心产生了怀恨，怀恨了以后相续坚持，内心当中念念的相续，并没有把这个怀恨的心加以化解，所以生已不舍，没有把这个瞋恨心弃舍，「是名有犯，有所违越，是染违犯」。
这一条戒的意思是说，在我们人群接触的因缘当中有人来触恼菩萨，菩萨当然遇到不如意的境界会生气、发发脾气，这件事情身为一个凡位的菩萨是可以理解的，这个地方还没有结罪；但是你这个瞋心「相续坚持，生已不舍」，你对这个瞋心的态度是纵容、不加以对治，我们的心识是剎那变化的，也就是说它可以保持在原状，它不是变得更大就是变得更小，你加以纵容，你一定是一次一次重复的去打这个妄想，妄想愈打愈大，这个瞋心就会相续的扩大，总有一天会把菩提心给伤害了。所以这个地方就是说，当我们瞋心生起的时候，我们不以观照调伏的力量来加以化解，就犯到菩萨这条戒。
我们可以从这条戒的意思去体会佛陀的心情，佛陀的意思是要我们菩萨对瞋心「皎若冰霜、尘点不染」。我们看看前面依止贪烦恼所造的罪，你看贪求名利、贪求各式各样的资具；但是我们纵观整个菩萨戒法四重四十三轻，每一条戒都要付诸行动才结罪的，就是有欲乐、有加行；但是这一条戒，菩萨起了瞋心，他可也没表达出来就结罪，你就知道这件事有多严重。为什么佛陀对这件事那么认真呢？因为，诸位我们要知道一点，菩萨的可贵在他内心的菩提心，如果我们今天没有菩提心，我们所修的布施、持戒的善业，跟一贯道、天主教的善业其实差不多，就是人天果报，也不可能产生所谓大乘那个乘、那个有运载到成佛之道的功能，那个乘的功能就消失掉了。
也就是说我们今天失去了菩提心，我们几乎是没有价值了，可以这样讲，我们生命没有什么归依处、没有什么目标。而菩提心的根本诸位要知道是在大悲心，你对于世间的五欲生起贪求不会伤害大悲心。说这个人贪求名利，我们应该说这个人是一个有瑕疵、有过失的菩萨；他贪求名利，但是并没有放弃上求佛道、下化众生的目标，我们应该说这个菩萨还可以再进步，因为他内心当中还有菩提心，他安住在菩萨种性，这个谁也不能否定他的价值，顶多我们说这个菩萨是一个有点过失、有瑕疵的菩萨，贪烦恼本身是不障碍菩提心的。
但是瞋恨心不同，瞋恨心这个火一烧的时候，它直接烧到你的菩提心、烧到大悲心，使令你退失菩萨种性，所以你对这个瞋恨心的相续可不能开玩笑。也就是说佛陀要我们一个菩萨，在你的生命当中不管遇到多大的逆境，想办法宽恕对方，对你绝对有好处。也就是说我们今天对众生宽恕包容，不一定会得到对方的谅解，但是起码对你自己有绝大的好处，你内心当中保持心平气和，对你自己只有好处，而这件事情大家千万不要忽略，不要把瞋心凝结在心中障碍自己，一定要让自己用观照力、调伏力化解它，因为你别无选择。
辛二、无违犯
无违犯者：为断彼故生起乐欲，广说如前。
一个初心菩萨，他在没有受菩萨戒之前瞋心炽盛、忍力薄弱，刚刚受了菩萨戒、发了菩提心还是经常的发脾气；但是很难能可贵的是他已经知道瞋心的过失，而且也生起要去对治的意乐，也采取了精进的行动来修因缘观、修空观；这个时候他的「烦恼炽盛，蔽抑其心，时时现起」，这个是暂时的开缘，因为他已经在努力了，只要他努力他就有希望。
瞋心从远处来说是伤害你的菩萨道，会使令你退失菩萨种性；从近处来说，对临命终会产生障碍。我看蕅益大师的《年谱》里面讲到一件事情，蕅益大师说：他一生当中从南到北、从北到南，看到很多人往生的情形。他说：往往一个个性刚强的人，临命终的时候总是躁动不安，不管他修行多好；一个个性调柔善顺的人，他到临命终的时候寂静安详，屡试不爽。为什么会这样子呢？
诸位要知道一个观念：净土法门本身是一个他力法门、佛力加被的法门，也就是说你成就净土的净业不是你自己的力量，是你要跟佛菩萨感应道交；而我们在临命终的时候在加护病房，不是在一种顺畅的境界。其实临命终，诸位读《瑜伽师地论》就知道什么叫做四大的分解，地水火风四大的分解。其实临命终是我们一生当中最大的障碍，你地水火风的败坏、你内心当中妄想的纷飞散乱，内忧外患。
换句话说，你临命终的时候弥陀不可能马上感应道交、不可能马上现前，你的内心当中要度过一个非常恶逆的环境，这个时候就要靠你的本事了。那在加护病房的时候，插满了管子、旁边的亲属在那个地方吵闹，你内心能够安忍不动，把佛号提起来，等待跟弥陀感应道交，这个就是靠你平常的栽培。
一个个性太刚强的人，在这个恶因缘当中，你习惯性是遇到恶因缘就发脾气，这个时候饶你的佛号念得再好都会被破坏。所以这个意思就是说，平常养成一个对逆境的宽恕包容，到临命终恶因缘现前的时候，你才有这个力量去熬过这个临命终的障碍点，熬过了以后，你才能够去跟弥陀感应道交。这个地方是讲「忍辱度」。
我们看己四、障精进度，首先我们看精进的体性，看《补充讲表》第七页：
附表四─精进度
(一)精进自性
首先我们看精进的自性：
于摄善法，及作有情义别之故，心生勇悍，及由彼心所起三门之动业。
─《菩提道次第略论》─
对于修习善法，对于布施、持戒、忍辱种种的善法，或者是作有情义别之故，对于做一些利益有情的事物，这个从义理上判断应该也包括断恶，就是包括断除恶法，这个地方省略，就是对于断恶法、修善法跟度众生菩萨的三大事业当中，菩萨心生勇悍，勇猛强悍，没有怯弱退缩的心情，依止这个勇猛强悍的心所发动的身口意三业叫做精进。所以精进的体性等于是断恶、修善、度众生，你内心当中保持勇悍，那这个就是精进。
(二)精进差别
问曰：云何菩萨精进波罗蜜多种性相？
什么是菩萨成就精进的相貌呢？这是提出一个问。这以下回答，回答当中分成两科，第一科当中又分成两段，先讲内在的习性，再讲外在的相貌。先看内在的习性：
谓诸菩萨：性自翘勤，夙兴晚寐，不深耽乐——睡眠、倚乐；于所作事，勇决乐为，不生懈怠，思择方便，要令究竟。
这个「菩萨性自翘勤」，他内心当中非常的勤勉，怎么个勤勉法呢？「夙兴晚寐」，他一天当中时间都没有空过，晚睡早起，对于睡眠不深爱乐。睡眠跟倚乐不同：睡眠是全躺，整个身体躺下去了；倚乐就是斜躺，把床铺弄得斜斜的样子躺着。也就是说这个菩萨内心当中对生命是有一些期许的目标，不是一天到晚睡觉，是非常的勤勉，这第一个，成就精进的第一个体性。第二个「于所作事，勇决乐为，不生懈怠」，他对于自己所承办的事情，他有一种性格就是勇敢果决，不会产生懈怠之心，遇到了这种障道的因缘，他不会因此退缩，经常思惟以种种的方便，要把这件事情做究竟圆满。
我过去读佛学院的时候，我们的教务主任是上慧下天老和尚，在我印象里面，他经常告诉我们一个观念：你做什么事情就是要有始有终，不要三心二意。你今天发愿要拜《八十八佛》，你就彻底的拜三年五年；你要研究《楞严经》，你就把这部经从头到尾研究个彻底，再换另外一部。修行最怕的就是三心二意，你今天拜《八十八佛》，明天看人家拜《万佛》你就拜《万佛》去了，你今天念观世音菩萨，明天念地藏王菩萨，你所有的法门一事无成。
就是说精进的意思：「精」，专一不夹杂；「进」，你对这个法门相续不断。我们可以这样子讲，「任何一个法门，法法都是妙法」，但这个法门要对你产生强大的力量，你就是要熟，没有二话，熟能生巧。所以慧老师以前经常告诉我们：你拿到一本书，你就是从序分的第一个字读到最后一个字。我刚开始也不太习惯，我们总是一本书翻来翻去，后来我强迫我自己「任何一本书都从第一个字读到最后一个字」，我发觉这个方法不可思议，就是会养成你做什么事情都做彻底的习惯，而做彻底的习惯就是精进。做什么事情，「思择方便，要令究竟」，一件事情在你的手中，你一定把它做到圆满为止，绝对不会中途放弃。这个是讲到一个菩萨的种性。再看他外在的相貌，这当中分两段，先看第一段：
凡所施为，一切事业，坚固决定：若未皆作未皆究竟，终不中间懈废退屈；于诸广大第一义中，心无怯弱，不自轻蔑，发勇猛心，我今有力能证于彼。
对于所作所为，一切自利利他的事业，内心坚固决定，就是这句话勇悍为性，勇悍其实讲白话一点就是坚固决定。什么叫坚固决定呢？这以下从两方面来说：从待人处事来说，「若未皆作未皆究竟，终不中间懈废退屈」，对于还没有做圆满的事情，绝对不会从中间起懈废退屈，这个是约待人处事而说；从佛法的修学上说，于诸广大第一义谛这种诸法实相的道理，「心无怯弱，不自轻蔑，发勇猛心，我今有力能证于彼」，对于大乘的甚深法义，能够直下承当。
美国的罗斯福总统退休以后，有一天应邀到一个大学为年轻人开示成功的秘诀，他把他一生的经验讲完以后，他作一个总结：一个人的成功，就是你对于你认为你应该做的事情绝不放弃，绝不放弃，绝不放弃。讲三句绝不放弃。也就是说你认为断恶、修善、度众生是你应该做的，做你认为对的事情，然后绝不放弃。如果我们今天反省一下我们过去一些错误的经验、失败的经验，我们往往会把失败归究于因缘如此(呵)，这样就很省事了。其实因缘是可以改变的，佛法讲「因缘所生法，我说即是空」，也就是说其实我们的失败有很重要的因素是因为我们提前放弃，如果我们愿意再坚持五分钟，事情就会有转机，这个是事实。所以说一个精进的个性，就是你不到最后关头，你不要轻言放弃。有些人做什么事情遇到障碍就放弃、遇到障碍就放弃，这个人肯定是一个失败种性(呵)，容易失败的。所以这个地方就是说成功的关键就是要做什么？「坚固决定」，不管做得怎么样，我就是有始有终把它做完。再看别相：
或入大众，或与他人共相击论，或余种种难行事业，皆无畏惮。能引义利大事务中，尚无深倦，何况小事！
一个精进种性的菩萨，进入到大众当中跟人家讨论法义，或者去做一些种种难行的事业，内心当中无所畏惧。难行事业指的是菩萨六度的法门，菩萨的六度不是小乘学者所能做的，这叫难行事业。「能引义利大事务中，尚无深倦」，对于能够引生众生义利的大事务中，这个地方的大事务指的是弘扬佛法、续佛慧命的大事务，都没有厌倦之心，何况一般的人群小事。总之：
如是等类，当知名为菩萨精进波罗蜜多种性相。
─《菩提道次第略论》─
以上的相貌，不管是内在的相貌、外在的相貌，都是菩萨精进的相貌。
我们的本师释迦牟尼佛在成道的因缘当中、在诸佛的因缘当中，他有一个特色，诸位应该知道就是精进。当然诸佛所证得的法身、诸法实相的真理是没有差别；但是在整个证得真理的过程当中，因地的相貌是有差别的，每一尊佛的因地各有各的功德，释迦牟尼佛的特色就是精进。精进我们可以从《大智度论》当中提出两点来跟大家作一个勉励，互相勉励。第一点、释迦牟尼佛在因地的时候做一个王子，那个时候国家贫穷，王子就决心带着五百个大臣去取宝，到大海的时候遇到了暴风雨，暴风雨就把这个船破坏，珍宝就掉到大海去了。
我们一般人遇到这种因缘就放弃了，但是王子(释迦牟尼佛)这个时候就拿着一个舀水的勺子去舀大海水，发愿说：我如果不把这个大海水舀干，我绝对不放弃。发愿以后，不得了，行力不可思议，龙王很紧张。龙王说：你要把大海水舀干，我龙子龙孙怎么办？这个时候就乖乖把珍宝还给王子。这是释迦牟尼佛以前做在家居士的一个行力。
第二点、释迦牟尼佛因地的时候出家做一个出家菩萨 ，他有一次去山中修行，结果在山中看到定光如来，定光如来在山洞当中入火光三昧，这个时候释迦牟尼佛就合掌，用一只脚站着合掌赞叹佛陀说「天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者」，以这个偈颂赞叹定光如来七天七夜，用一只脚站着。在经典上说：弥勒菩萨是生生世世做释迦牟尼佛的老师，但是释迦牟尼佛因为精进的缘故，超越九劫的时间先弥勒菩萨成佛。所以这个精进也是很重要的，做什么事绝不放弃，坚固决定，绝不放弃。释迦牟尼佛的个性，不做事则已，一做事坚固决定，绝不放弃。
其实我们可以这样讲，每一个祖师大德的修行功德不同，有些人修天台宗、有些人修唯识宗、有些人参禅，但是诸位如果看高僧传看多了你会发觉：每一个祖师都有两种特色，一个忍力，一个行力。遇到逆境的时候，他们都安忍不动；遇到修行的时候，他们就有行力。诸位读《印光大师文钞》，你会感觉到印光大师的行力。印光大师说：念佛法门别无其它，就是一个行力，不能念要他念，不能专要他专，烦恼不能断要他断，就是这样子。
所以一个内心优柔寡断、个性怯弱的人，说实在学佛是很慢，觉得你修行修了很久但是没什么进步，就是你没有培养一种精进的个性。净土宗强调随念往生，诸位要知道，不是随业往生，就是说他不在乎你内心当中栽培多少业力，他不在乎这件事情，但是他很在乎临命终的时候正念分明。所以印光大师说：什么叫正念分明？就是生起一个决定的信愿，你内心当中乃至于临命终让你做大国王、做大富长者、做大法师转大法 轮，你都不生起一念的受生之心。就是说你到临命终的时候，没有错，我们没有资粮，我们也可能今生才修学佛法、也可能善根薄弱，但是我们对弥陀那一分坚固决定归依的心，这是关键点，因为他是他力法门。
也就是说你一心一意的坚持忆念弥陀的圣号，没有生起一个三心二意的妄想，这个是往生的关键。印光大师说：临命终的时候是「腊月三十算总帐」，是一个何等混乱的局面，有无始业力、无始烦恼的干扰，如果你这个念头是退缩的、是三心二意的，你怎么能够抵抗无始的业力呢？所以临命终的时候是随念往生，而这个念不是普通的念头，你要在无始的业力当中冲过去，那是一个坚固决定的念头。这个念头哪里来呢？就是你平常的栽培。
所以印光大师在平常的开示经常讲：修学佛法，第一个、要有忍力，忍人所不能忍，就是你要有忍力，遇到恶因缘的时候要忍得过去；第二个、要有行力，在修行的时候行人所不能行：一个忍力，一个行力，这个是修行成功的关键点。修行法门这两个都有需要。
好，我们今天就讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。